Über die Zeit

Wenn die Entscheidungen dem Treibenlassen einen Sinn geben…

Ich glaube, die Zeit besteht aus viel mehr als Keanu Reeves‘ Uhr im Waschbecken…

Wenn ich meine Zeit nicht mit Entscheidungen fülle, wird sie nur das enthalten, was oft zufällig hineingetrieben wurde. Meine Tage werden nur dann meine Tage sein, meine Tage meine Meilensteine, meine Lebensabschnitte, wenn ich meine Zeit als einen großen Prozess betrachten kann, wenn ich das, was darin ist, aus der Perspektive eines ganzen Lebens messen kann. Und zwar nicht nur rückblickend, sondern oft auch vorausschauend. Nnnaaa, das ist der Grund, warum es mich so sehr drängt, die Zeit, das widersprüchliche Verhältnis von Drift und Entscheidungen, das Verhältnis von Zeit, wenn auch auf laienhafte, vielleicht naive Weise, voranzutreiben. Ich erlaube mir die Unvollkommenheit, sogar die Ineffizienz, nur um sie aus mir herauszuholen, um sie mit ein wenig Abstand zu kosten, um sie schärfer zu sehen…

Wir sollten uns bewusst und ständig mit der Zeit beschäftigen, sie betrachten, auskosten, messen, interpretieren, bewerten. Nicht nur manchmal, wenn sie uns auffällig konfrontiert oder aufhält, sondern regelmäßig. Um unserer Existenz nicht nur einen Rahmen, sondern einen Sinn und einen Wert zu geben.

Der Kontrast und die Spannung zwischen dem Abdriften und der Entscheidung hat für mich etwas mit Zeit zu tun. Die bewusste Entscheidung ergreift die Zeit, gibt ihr Inhalt, lässt sie manchmal sogar stillstehen… Das Treiben nutzt sie nur aus, verbraucht sie… Es ist möglich, dass dies nur die Vorstellung meines begrenzten Verstandes über 50 ist, aber diese Herangehensweise an die Existenz ist für mich so dominant, dass sie mich nicht mehr loslässt, sie ist in meinen Tagesablauf eingewoben, sie ist in mein Verständnis der Existenz eingewoben. Denn ich glaube immer mehr, dass der bewusste Umgang mit der Zeit zu einer wertvolleren Lebensweise führen kann, zu wertvolleren Systemen menschlicher Beziehungen, zu einem höheren Bewusstseinszustand, wie einige philosophische oder
religiöse Theorien die höchsten Bewusstseinszustände beschreiben… Zu wissen warum, was, mit wem.

Und warum es nicht so viele bewusste Entscheidungen gibt, hängt vielleicht damit zusammen, dass es einen Preis gibt, eine Konsequenz, ein Risiko. Es braucht Mut. Und Routine, Übung, Erfahrung. Auch das müsste man lernen, irgendwo abrufen, Muster finden, denen man folgt, manchmal folgt. Mit anderen Worten, zu Hause, beim Vater, in Freundschaften und in der Liebe, um es voneinander zu übernehmen… Und natürlich braucht man Offenheit, Vertrauen in die Welt und ein hohes Maß an Freiheit, denn ohne das ist es schwierig, Risiken einzugehen, sich von den belastenden, vergangenen Mitgiften, von den restriktiven Gewohnheiten und dogmatischen Regelungen zu befreien, die wir von unseren Vorfahren oder unserer Umgebung geerbt haben… Wie das Aufeinandertreffen von
demokratischen und autokratischen Gesellschaften, von Religionsgemeinschaften, die das Individuum befreien oder einschränken, zeigt: Sie erlauben und unterstützen das kritische Hinterfragen, das Staunen, die Selbstentdeckung, die persönliche Entwicklung des Einzelnen, oder sie schränken ein, ersticken sie, opfern sie auf dem Altar eines weltlichen oder transzendenten gemeinschaftlichen Wertesystems. Denn dann ist die erstere eine Versammlung fortschrittlicher, hochqualifizierter, freier Menschen, während die letztere ein kontrollierter Haufen von Individuen ist, die in vorgezeichnete Lebenspfade gelenkt werden. Während wir natürlich selbst entscheiden müssen, ob wir in einem komplexeren, demokratischen System leben wollen, in dem letztlich jeder seinen eigenen Weg finden muss… Solange oder wenn unsere äußeren und inneren Beschränkungen uns diese Entscheidung erlauben.

Der andere prosaische Grund, warum so viele bewusste Entscheidungen nicht getroffen werden, ist sicherlich unsere Trägheit. Die inhärente Schwierigkeit der Veränderung, der Transformation. Die Grenzen unserer Offenheit, die Grenzen unseres Freiheitsgrades. Und ein gewisser Mangel an

Vertrauen. Und natürlich unser Gefühl von Sicherheit, vor allem die Angst davor. Die Angst, anders zu sein . Und die Kosten des Wandels, des Wandels, des eingebildeten, imaginären Wandels. All diese Dinge lassen uns nicht so einfach ändern. Und doch scheint es von außen betrachtet so einfach zu sein, sich einzuleben, das neue Modell auszuprobieren und dann zu entscheiden, ob es richtig ist, wertvoll, etwas, das ich brauche oder nicht. Wenn nur unser Verstand nicht so kreativ und unser Geist nicht so konsequent nachgiebig wäre, dass er ständig Erklärungen für all das finden würde, im Interesse unserer vermeintlichen Sicherheit, unseres Sicherheitsgefühls. Dabei ließe sich sogar letzteres, also unser Sicherheitsgefühl, messen, fast mathematisch definieren und dann vielleicht in diesem Sinne uminterpretieren und rekonstruieren. Um ein Gefühl der Sicherheit für uns selbst, für alle zu schaffen. Damit wir es tatsächlich haben können und es nicht nur erben, übernehmen, verfolgen. Um es bewusst zu besitzen, nicht nur mit ihm zu treiben, mit ihm zu treiben. Um sicher zu sein, dass die mit den edelsten elterlichen Absichten geschaffene Vermögensanhäufung für unsere Kinder oder die für sie bewusst angenommene offene und freie Daseinshaltung ihnen ihr eigenes Sicherheitsgefühl schafft? Ja, ich weiß, dass beides zusammen am spannendsten wäre, aber leider schließen sie sich manchmal gegenseitig aus.

Generationsübergreifende Theorien, die Entwicklung der Psychosoziologie in diese Richtung und Veränderungen in der Erziehungsmethodik weisen alle in die Richtung, dass dem Einzelnen viel früher und jünger als bisher der Unterschied zwischen Abdriften und bewusster Entscheidung aufgezeigt werden kann und sollte, und dass er viel früher damit beginnen sollte. Denn dann bliebe mehr Zeit, ihn zu beherrschen…

Abgesehen von der subjektiven Erfahrung des Vergehens der Zeit, dem unendlichen Bogen eines Wartezimmers beim Zahnarzt und einem berauschten Geschlechtsverkehr, hängen die Qualität und der Wert des Vergehens unserer Zeit irgendwie von der Relativität des Koordinatensystems der Zeit ab. Mit anderen Worten, von den Zeitrahmen, der Zeitspanne, in die wir unsere Zeit einbetten, wenn wir sie bewerten, wenn wir sie bewusst und selbstreflexiv betrachten. Ein und dasselbe freudige oder traurige Ereignis kann eine ganz andere Bedeutung bekommen, wenn wir es in unseren Tag oder in die nächsten zehn Jahre einbetten. Für einen Menschen, der vor unsicheren, unklaren Entscheidungen steht, ist es die größte Hilfe, sich selbst vorzustellen, das eigene Zukunftsbild und die Lebensumstände in zehn oder zwanzig Jahren zu modellieren, denn so kann man die tatsächlichen Folgen seiner Entscheidungen messen und bewerten. So kann man sich in verschiedenen Lebensverläufen messen. Das alles, damit man heute, wenn man sich entscheiden muss, welchen Weg man gehen will, Unterstützung und vielleicht manchmal auch eine tatsächliche Erkenntnis oder Erfahrung von Sinnhaftigkeit finden kann. Je besser man die Welt kennt, je besser man sich selbst kennt, desto höher ist die Trefferquote… Warum sollten wir denken, dass diese Herangehensweise oder Methode, die Welt von mir selbst zu sehen, nur bewussten Erwachsenen vorbehalten sein kann und dass Kinder und Jugendliche dazu nicht fähig sein können? Ihr verhältnismäßig geringerer Wissens- oder Erfahrungsschatz mag durch ihr größeres Vertrauen in sich und die Welt, frei von kortikalen Vorurteilen, reichlich kompensiert werden…

Und dieser ganze Gedankengang möchte zu einer Pakettheorie führen, deren absoluter Wert sogar ein tatsächliches, numerisches Maß für die Zufriedenheit angeben könnte, oder sogar diesen Indikator messbar und damit verständlich und übertragbar machen, so dass jeder ihn verwenden kann. Damit jeder ihn nutzen kann, damit jeder ihn verstehen kann, damit jeder den Mut hat, ihn zu probieren, ihn zu interpretieren. Das heißt, wenn das Individuum jenseits eines Mindestmaßes an Sozialisation, das über das für eine systemische Interpretation der Welt notwendige Grundwissen verfügt, in seinem eigenen Zeitstrom ein ausreichendes Maß an Offenheit und Freiheit hat, um kritisch, aber auch freizügig, großzügig, aber dennoch konsequent, mit einer Art Mischung aus Instinkt und Bewusstsein, die Gefühlshaufen, die sein Dasein bestimmen und beeinflussen, zu sezieren, die Vorurteilshaufen wellenförmig zu erfassen, seine Wünsche, sowohl die eigenen als auch die der Umwelt, zu erkennen und mit äußerster Nüchternheit die Bedeutung seiner Handlungen zu bewerten, und darüber hinaus die Folgen seiner Handlungen im weiten Bereich seiner eigenen Zukunft zu messen und sie mit seiner aufmerksamen Umwelt zu kontrastieren, wird er sofort einen Punkt erreichen, an dem er sein Niveau des Selbstbewusstseins um ein Vielfaches steigert, indem er die Masse an Informationen und Wissen in konzentrierter Weise nutzt, um Alternativen zur Existenz zu erwägen. Auf diese Weise ist die Priorisierung des Inhalts seines Pakets kein unbeholfener, zufälliger oder gar von der Umwelt bestimmter Akt, sondern eine Reihe bewusster, gesunder Entscheidungen. Es handelt sich um eine Reihe von Entscheidungen darüber, wann, in welcher Lebensphase, in welchem Zustand, in welcher aktuellen emotionalen Verfassung die Elemente des Pakets wie viel wert sind, welchen Wert sie haben, welchen lokalen Wert sie haben und wie sie sich zu den anderen Elementen des Pakets verhalten. Ich denke, dass der Einzelne in diesem Moment zu einer Art Synthese seiner aktuellen Existenz gelangen kann, dass die Perspektive des aktuellen Lebensweges seines Pakets ihm hilft, es gut zu sehen, und dass sein gesunder Grad an Freiheit ihm hilft, sein Paket gut zusammenzustellen. Und sein schöpferischer Instinkt hilft ihm, das, was nicht zu ihm gehört, aus seinem Paket herauszuwerfen, und hilft ihm, das, was zu ihm gehört, zu wachsen und zu entwickeln. Ohne die Pakettheorie, ohne den Paketansatz kämen wir auf dem Weg zu unserer eigenen Ganzheit nicht weiter und könnten unseren Zufriedenheitsgrad nicht steigern. Und genau diese Seinsweise, dieser Paketansatz, kann uns helfen, unter den „vielen Wirklichen“ das Richtige zu sehen, uns nicht so oft in bequem erscheinenden demagogischen Erklärungen zu verlieren, uns nicht von Eindrücken treiben zu lassen, es zu wagen, zu rechnen, abzuwägen und daraus Entscheidungen, Paketentscheidungen, zu treffen. Es zu wagen, sich unserer faktischen Realität zu stellen, ohne einen einzigen Traum aufgeben zu müssen.

Wir können keine Freunde sein, nur weil wir manchmal wegen unserer jugendlichen Traditionen zusammen verreisen. Es kann keine echte, lebendige Freundschaft sein, wenn unsere Bedürfnisse füreinander uns nur ein schmales Zeitfenster bieten und uns der Besitz eines Freundschaftssymbols mehr wert ist als die unendliche gegenseitige Befriedigung, die aus einem ergänzenden Miteinander entstehen kann. Wenn wir wegen irgendeiner falsch verstandenen oder halbherzig erlebten
Unanständigkeit oder, schlimmer noch, wegen irgendeiner unaufrichtigen Verhaltensweise nicht in der Lage sind, wollen wir nicht gegenseitig unsere Dinge auseinandernehmen, um den Sinn des anderen mit einem Grad an Intimität und skrupelloser Rohheit zu entblößen, der in anderen Lebensbereichen nicht anwendbar ist, in der heiligen Sphäre der Freundschaft, um dann unsere gereinigten Elemente wieder zusammenzusetzen, um uns selbst wieder zusammenzusetzen, sind wir in Wirklichkeit nur vorübergehende Mitreisende, die nicht mehr ihre Existenz, sondern nur noch einen Teil ihrer Zeit teilen, die nicht so viel zum Gemeinsamen beitragen und nicht so viel mitnehmen…

Ich kann nicht aus Gewohnheit oder aufgrund irgendeines ererbten Musters, irgendeiner unbewusst empfundenen Norm, 40 Jahre lang zu meiner Freundin nach Hause gehen, denn dann gehe ich nicht zu ihr nach Hause, sondern nur zu dem mir überlieferten Familienbild meines Kulturkreises. Denn dann befürchte ich, dass die Grenzen des Zusammenlebens und der Koexistenz verwischt werden. Mit einem verschwommenen Blick ist es schwierig, den Unterschied zwischen dem Bedürfnis und der Notwendigkeit einer gemeinsamen oder eigenen Sicherheit und dem Rausch einer Schöpfungsgeschichte, die weit über uns hinausgeht, zu entwirren. Selbst wenn wir uns im Zusammensein vergessen, verlieren oder vielleicht loslassen, selbst auf einem erbärmlich hohen Niveau, können wir oft nichts anderes sein als Diener eines ererbten oder geschaffenen Familienbildes, einer Tradition, unserer Interessengemeinschaft, meist in Form der Kindererziehung, ohne uns im Gemeinsamen zu transzendieren. Nicht durch das Ergebnis der Addition zweier Menschen werden wir mehr, sondern durch das Ergebnis der Summe der Selbstüberschreitung beider Menschen durch das Zusammensein werden wir mehr, was ein ziemlicher Unterschied ist… Ich kann nicht 50 Jahre lang zufällig an etwas arbeiten, ohne ein befriedigendes Gefühl der Schöpfung, des Machens, denn dann werde ich nie in der Lage sein, die Notwendigkeit des Lebensunterhalts von dem erlernten Automatismus der Überschussproduktion zu trennen. Und dann wird meine Zeit viel früher ablaufen und mit unaufhaltsamer Unmerklichkeit verschwinden. Ich kann nicht zulassen, dass dass ich nur von der Welt bestimmt werde, nur weil ich Angst habe, mir selbst näher zu kommen…

Sie verurteilt den Moment zum sofortigen Vergehen, wenn wir nicht erkennen, was geschieht. Wenn wir ihn nicht als unwiederholbar betrachten. Es wird keine Bedeutung haben, weil es uns fremd erscheint, wir haben so etwas noch nie gesehen, wir haben noch nie von so etwas gehört. Wir können jedoch unsere Zeit niemals vollständig erfahren, wenn wir nicht den Tod, eine Art Endpunkt oder auch nur das Loslassen an einer Ecke des Koordinatensystems unserer eigenen Zeit verorten. Denn wenn das Vergehen – was für eine axiomatische Metapher für das Vergehen der Zeit – nicht in das Relativitätsschema unserer Zeit aufgenommen wird, wenn dieser definierende Endpunkt aus der Relativität der Existenz herausgelassen wird, dann wird unsere Zeit wirklich nur ein fließender Strom, in dem wir den Moment, den Tag oder unsere gesamte Lebensreise ohne ein relationales System messen, bewerten, sinnvoll gestalten sollen. Das kann so sein, weil es umgekehrt einfacher ist, zu zählen, zu addieren, zu zählen, zu rechnen. Es scheint ziemlich weltfremd, wenn die Qualität unserer Ereignisse, unserer eigenen Zeiterfahrung, nicht unendlich und befreiend größer wird, weil wir vielleicht Vorurteile gegen den Tod haben, weil unsere ererbten, gewohnten, angeborenen Ängste uns nicht erlauben, unsere Handlungen und Entscheidungen daran zu messen. Was für ein Hohn für unser Dasein, für unsere ganze Zeit, wenn wir uns am Ende, wie so oft, kurz vor dem Tod keine Rechenschaft darüber ablegen können. Wenn am Ende, hautnah, aus der Not heraus, unsere Zeit in eine unerbittliche Relation gesetzt wird…
Es könnte sich lohnen, den Tod früher, öfter zu nutzen, um Entscheidungen zu treffen, gute Entscheidungen, statt sich treiben zu lassen.

Mit all dem möchte ich die Notwendigkeit verdeutlichen, sich der Spannung von Treiben und Entscheidung mit einem freien Geist, mit Mut zu stellen, denn dann werden die Grenzen unserer Kompromisse und Abstriche deutlicher. Es zu wagen, sie zu nutzen, um unsere eigene und unsere gemeinsame Zeit zu verstehen. Damit unsere bewussten Entscheidungen sie schöner, wertvoller machen. Und damit wir einander und uns selbst näher kommen.

Denn wir lassen uns treiben und verbringen unsere Zeit, als ob sie nicht unsere Zeit wäre. Wir brauchen Entscheidungen, um zu wissen, mit wem und was wir unsere Zeit verbringen wollen. Wir brauchen bewusste Entscheidungen, um Zeit sinnvoll und wertvoll zu verbringen. Damit wir wertvolle Zeiten in unserem Leben, auf unserer Lebensreise haben können. Um sie uns zu eigen zu machen. Auch wenn die Zeit selbst funktioniert und es sogar möglich ist, dass wir sie einfach funktionieren lassen sollten, müssen wir aufgrund unseres angeborenen instinktiven Handlungswillens dennoch wählen, uns entscheiden, uns immer näher an unser eigenes Gleichgewicht heranzutasten, an den Mittelweg, den wir uns viel mutiger und viel früher zum Ziel setzen sollten. Dazu müssen wir uns selbst von innen heraus kennen lernen, unser Wissen bewusst erweitern und verbessern, um es dann zu systematisieren, entweder mit Anhaltspunkten oder, im glücklicheren Fall, mit Modellunterstützern. Denn erst dadurch werden wir fähig, Entscheidungen zu treffen, echte Entscheidungen zu treffen. Die Stiftung Pfadfinder will Ihnen dabei helfen. Lernen, andere und die Welt zu sehen, uns selbst zu sehen. Lernen zu wählen, lernen zu entscheiden. Und dann zu wählen und gut zu wählen…

In meinem Alterungsprozess weiß ich nicht mehr, es ist für mich keine Gewissheit, ob wir eine Spur hinterlassen sollten, aber es scheint mir sicher, dass wir dort sein sollten, wo wir sind, wirklich sein, wenn wir sind…

Ich habe mich so oft hinter Worten versteckt, dass es diskreditiert klingen kann, wenn ich uns alle ermutige, zu sprechen, uns gegenseitig unsere Geschichten mutiger zu erzählen, einen Chor aus unendlich vielen Stimmen zu bilden, denn dann können wir unsere eigene und unsere gemeinsame Geschichte singen. Unsere Zeit. Ich sehe kaum ein vielversprechenderes Mittel, um die Qualität unseres Daseins zu verbessern, als miteinander zu interagieren, uns zu zeigen, Muster füreinander zu schaffen, aneinander zu glauben, unsere Gemeinschaften lebendig zu machen.

Denn schließlich können wir nur durch einander zu uns selbst, zu unserer eigenen Zeit gelangen…